雪缘园英乙积分:明日之后魔鬼的誘餌在哪魔鬼的誘餌位置介紹

來源:18183
責任編輯:張小俊
字體:

雪缘园首页 www.606887.live

1 始祖犯罪經文 創3:1-12亞當夏娃的生平所留給我們最重要而又記載得最詳細的,似乎就是他們犯罪的經過。我們這些亞當的子孫,不要輕率地以為,我們的始祖所留下的只是一個失敗的經歷,便不值得重視。這是人類痛苦代價所換來的寶貴經驗,圣經特別詳細記載,是為要警戒我們。魔鬼怎樣誘惑了始祖,還會用類似的方法誘惑我們。亞當怎樣在優美的環境中陷于試探,我們在惡劣的環境中更可能受試探而犯罪。不單是別人的成功值得我們重視,別人的失敗對我們更是有價值的教訓?!家?那誘惑人的”魔鬼〗1 受膏的基路伯魔鬼原是受膏的基路伯,受造時是完全、美麗、榮耀的,為神所貴重,被稱為“明亮之星”,且滿有智慧。但因美麗而驕傲,結果背叛神(結28:13-14,賽14:12-14),被降為空中掌權者(弗 2:2),從神的寶座墜到空中(路 10:18)。亞當犯罪之后,它又成了這世界的王(約14:30;羅5:13),是管轄這幽暗世界的(林后4:14;弗6:12),在它以下還有同著它一同墜落的天使,成為它的“使者”(太 25:41),或稱“撒但的差役”(林后 12:7)。現今它是基督已經打敗的仇敵(來2:14;約壹3:8),是神所已經定罪的,但尚未到神要執行刑罰的時候(太 8:29),所以神暫時容許它在世上活動,來試驗人對神的心志(伯1:l-22)。但基督第二次降臨至空中時,它要從空中被摔在地上(啟12:7-9),使地上發生大災難?;澆盜僦戀厴鮮?,它要被扔入無底坑一千年(啟2O:l-3),千年后再受永火的刑罰(太 25:41)2 在誘人犯罪上采主動它不是等著人送到跟前才誘惑人。不是夏娃先去與魔鬼交談,是它自己設法與夏娃交談、接近,從而把她說服,使她不覺得罪惡的可怕,反以為可愛可慕?;酵皆諏烊斯櫓韉氖律?,遠不如魔鬼誘人犯罪那么積極和熱誠。我們許多時候似乎要等待有人送到我們跟前才肯救,但對那些已經被“送”到我們面前的罪人,卻仍不喜歡和他接近交談福音,即便與人談論福音,也沒有談到使人感覺福音的寶貴,較之魔鬼使人對可怕的罪惡反覺可愛的差別,何等不同。3 使人輕忽神的話許多人喜歡用假設的問題來讀經,假如這樣,假如那樣。其實那些問顧根本沒有存在,結果卻使讀經的人越讀越多疑惑,正如這里魔鬼所用假設的問題,使夏娃心搖動一樣。實際上魔鬼這里的問題,根本就是多余的注意,圣經不是要告訴我們一切我們所要知道的,乃是告訴我們一切神所要我們知道的,所以若存不信的心來讀圣經就比不讀更壞?!吧衿袷欽嫠怠閉庋?,似乎表示神未必會那樣認真的,神雖然說過,但可能只是一種恐嚇而已。魔鬼并不完全否認神話語的真實性,但它使人憑自己的意思去推測神的話,不完全相信神話語的真確。正如有些人以為圣經中某些話固然是真的,但有些卻未必是真實的,象許多神跡的記載、將來復活、審判、主再來等道理,只不過是一種方法,吸引沒有學問的人相信而已。4 混淆真理使人迷失一種最難分辨的道理就是半真半假的道理。在此魔鬼問夏娃說:"神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?在這問題上,它把兩件事混在一起,就是:1.神曾確實地說過不可吃園中那棵善惡樹的果子(2:17),2.神并未說園中所有樹上的果子不可吃;但魔鬼故意把這兩個問題混在一起,使夏娃很難立刻把這兩個問題分別清楚,而很容易在其中的一方面產生錯覺。結果,在夏娃的回答中,只改正了魔鬼所問"園中所有樹上的果子…”的問題,而輕忽了它所說的“神豈是真說”的疑問,未加反駁。現今魔鬼也照樣把神所未說的話(假道理),混在神已說的話(真理)中,又使人不信神已經指示人的事,而對神所未要人知道的隱秘事(申 29:29),不斷產生疑惑和猜測,這樣它就可以很巧妙的使人走到錯誤的路上去。5 激發人驕傲的心魔鬼裝作不知道神曾吩咐亞當的話似的,向夏娃請教,使她在不知不覺中驕傲起來,以為自己已經比魔鬼知道得更多了,可以獨自答復問題,可以教導別人了。其實魔鬼全不在乎她的教導,乃在乎培養她的驕傲,使她更容易陷入它的詭計中。每逢我們被人請教的時候,應當格外小心,因為這就是我們最容易驕傲起來的時候。好些作“師傅”的人比他的學生失敗的更慘。圣經勸告我們說:"我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。主耶穌說:"人都說你們好的時候,你們就有禍了…。(路六26);因為人的好話常??贍鼙荒Ч砝美詞刮頤竅菰誚景戀淖鎦?。6 使人貪求非分的事物魔鬼的問題使夏娃完全忽略了神已經賜給人的許多恩典、權利、自由、…可以隨意吃園中所有樹上的果子,而特別注意到神所未允許人吃的善惡樹的果子(他決不會把人帶到生命樹底下),使人不為已有的恩典感恩,而去貪求那些莫測高深的事物;不忠于今日的本分,而幻想明日的幸福。他對夏娃說:"你們吃的日子…你們便如神…”這句話對于夏娃是多么美麗的理想,但這卻不是她所能測透的一種試探。神的旨意乃是要我們在他的生命中象他的美善;魔鬼則挑動人要在地位和權力方面像神那么偉大。神要我們作人而榮神,魔鬼則鼓勵人去作神而榮耀自己。直到今日魔鬼仍是不斷地利用人在智慧和科學上的進展,激動人幻想占奪神的地位和榮耀。但耶穌基督卻給我們另一種“如神”的方法,不是憑肉體的占奪,乃是藉他的救贖而得著神的生命。7 使人放膽反叛神他對夏娃說:"你們不一定死。這是一句“雙關的詐語”(但 8:23),一方面鼓勵夏娃放心去嘗試吃神所禁吃的果子,另一方面,它自己可以逃避誘惑夏娃犯罪之罪名,因它沒有正面否定神的話,說:"一定‘不’死。由此可見:魔鬼雖然對那些要遵行神旨意的人顯得十分兇惡,并用盡各種方法去恐嚇攔阻他們,使最勇敢的人也會膽怯;但對于那些企圖反叛神的人,他會顯得十分溫柔良善,給他們足夠的膽量和暫時的安慰,使他們可以放心去觸犯神的誡命。沒有幫助夏娃按第六節的話,夏娃吃了那善惡樹上的果子后,就給亞當吃,似乎亞當離開夏娃不遠,并且蛇對夏娃說話的時候屢次用“你們”這個眾數的代名詞,可見夏娃受試探時,亞當就在身旁或附近的地方。他這樣任憑夏娃與魔鬼談論,并不幫助她;聽見她增加、減少,并且更改了神的命令也不改正她;看見她伸手摘取那棵善惡樹上的果子也沒有阻攔,反而毫無表示地吃了夏娃給他吃的果子。他豈能沒有責任?可見知道弟兄軟弱而不扶助,就等于不扶助自己,因為當我們的弟兄因沒有得著扶助而跌倒時,不但那跌到的人本身靈性受損害,全教會其它軟弱的弟兄也受影響。魔鬼雖然只對夏娃一個人說話,但它的目的卻不只夏娃一人,乃是“你們”(亞當和夏娃)。照樣,每當魔鬼引誘教會中一個人犯罪的時候,它要傷害的目的絕不止那犯罪的一個人,也必借此傷害其他人。魔鬼曾引誘亞當一人犯罪,但它的目的乃是要使全以色列人失敗。所以看見別人犯罪而不盡應盡之本分去勸阻,看見別人在真道上走迷而不加指引,就是在他的罪上有份??上紙竦男磐郊約核韉娜擻寫?,不但不勸告,反而趁機會譏笑攻擊他;看見自己所愛的人有錯,則趕快替他掩飾辯護,卻不知道自己在神面前應有的責任。未提防魔鬼間接的誘惑魔鬼善于用間接的方法,它不但利用蛇來引誘夏娃(可能夏娃在各種動物中最喜歡的就是蛇,所以魔鬼利用它來向夏娃說話),也利用夏娃來引誘亞當。它沒有直接引誘夏娃,乃籍著蛇;它也沒有直接引誘亞當,乃借著夏娃,因它知道,用這種方法,更容易使人陷入它的試探中。亞當雖然明明看見夏娃要伸手摘取神所禁止吃的善惡樹上的果子,仍不禁止她,可能是由于他太愛妻子,太體恤她的意思,他曾稱他的妻子為"骨中的骨”。雖然愛妻子是信徒應有的德行之一,但是若愛妻子愛到縱容她去犯罪,順從妻子的意思而不順從神,怕冒犯妻子而不怕冒犯神,這就不再算為一種‘德行’,乃是一種‘罪行’了。圣經中也可看見魔鬼常借著人身邊親近的人來引誘人陷在罪中,例如:亞伯拉罕因聽從妻子撒拉的話而犯了錯娶夏甲的罪(創16:l-6);雅各因聽從母親的話而犯了欺騙父親的罪(創27:5-17),以致日后飄泊他鄉,過了幾十年的痛苦生活;祭司以利因縱容兒子竊取神的供物而犯了輕慢神的罪,以致全家受咒詛,并失去作祭司的權利(撒上2:30-36)。在新約中魔鬼曾藉彼得來勸誘耶穌不要上十字架,但基督卻立即斥責彼得說:"撒但,退我后邊去吧!(太 16:22)注意:耶穌不是說:"彼得,退我后邊去”,乃是說:"撒但…”因耶穌看明那真正誘阻他上十字架的,不是彼得,乃是魔鬼。雖然當彼得認耶穌是神的兒子、是基督時,曾被耶穌稱贊他是有福的,但當他被魔鬼利用來誘惑耶穌違背神的旨意時,耶酥就立即看他是撒但,我們也當像主這樣小心我們最親近的人引誘我們犯罪。這不是說我們對人不可真誠和信任,乃是說我們應該提高警覺,無論什么人引誘我們犯罪,都當視如魔鬼一樣的可怕,立即斷然拒絕他們的獻議4 沒有以神的命令為行事的準則亞當若不是看見夏娃先吃了善惡樹的果子,單單他自己個人絕不敢吃,最少不會這樣不加考慮,毫無猶疑便吃了。但他既看見夏娃吃了,就似乎受到鼓勵一樣,也放心地吃了。只顧看別人怎樣作,而忘記神的話怎樣說,行事效法人的榜樣,而不以神的話為準則,這樣的信徒必和他所效法的人一同跌倒。有些人則不愿效法人敬神的榜樣,而只喜歡援引人不敬虔的榜樣,作為自己可以作不敬虔之事的先例。有這樣存心的信徒,必是靈性開始墜落的信徒,但他們雖然能為自己所犯的罪找借口,仍必像亞當一樣,不能逃避在神面前應受追究的責任。有些人知道得比別人多,在真理上受更好的栽培,應當引領別人行神的旨意才對;但他們體貼人過于體貼神,結果反而跟從那些比他們更軟弱、更愛世界、更無知的人,行神所不喜悅的事。5 未在小事上謹慎自己亞當的另一點失敗就是沒有在小事上謹慎自己。也許亞當以為多吃一個果子,大概神不至于太認真計較吧!豈知吃果子雖是小事,違命的意義和關系卻非常重大。神看罪惡的大小與人不同,他不是看罪所給人的享受有多少而定罪的輕重,乃是看罪惡如何損害他的計劃和榮耀。事實上,人每一件最小的罪,都損害神的榮耀。人類第一次犯罪不過是吃了一個神所禁吃的果子而已,但人類第二犯罪就是殺人(創 4:5)。吃果子和殺人,這兩樣罪有多大的分別,但殺人的罪就始于吃果子的罪!在..雪缘园首页 www.606887.live防采集請勿采集本網。

此后上帝創造了新天地和人類,路西弗為了復仇兼奪取新天地,乃化為蛇潛入伊甸園,引胤誘夏娃食用了禁斷的知識之樹的果實,再利胤用她引胤誘亞當也犯胤下了這違胤抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物

明日之后魔鬼的誘餌是茅斯沼澤地圖探索寶箱,很多玩家沒找到,一起來來看看明日之后魔鬼的誘餌具體坐標吧。

迷糊天使>> 故事內容:通口湖太郎是一名小學六年級的學生,與父親兩人相依為命。因為母親是為了從車輪下救出自己而死去的,所以這件事成了湖太郎的心傷。一天早上,一名名叫美紗的少女突然出現在湖

明日之后魔鬼的誘餌

魔鬼的誘餌寶箱位于地圖的右下側,在舊船廠的中心處,隨機刷一個木頭上邊。

當你看到很多大型怪物的時候,或許箱子就在附近,因為他們可能也是來找箱子的。寶箱多數會出現子靠近房屋的地方,地上還有一堆柴火。

寶箱的位置雖然不是固定的,不過大致的位置是不變的,玩家們去舊船廠就能夠找到這個寶箱了。

以上就是明日之后沼澤探索魔鬼的誘餌寶箱位置坐標,更多明日之后手游攻略可以關注18183明日之后專區。

溫馨提示!漂亮小姐姐們向你發來入隊申請!

快來下載玩go開啟與美少女的戰斗養成之旅!

>>>點擊此處下載<<<

轉載請注明“18183”字樣 收藏文章 請注意:本文為編輯制作專題提供的資訊,頁面顯示的時間僅為生成靜態頁面時間而非具體內容事件發生的時間,由此給您帶來的不便敬請諒解!

新約各作者對撒旦均有不同的稱呼,但最普遍的仍32313133353236313431303231363533e78988e69d8331333231393731是撒旦(Satanas) ,共三十五次,分別為: 1。對觀福音 十四次 2。約翰福音 一次 3。使徒行傳 二次 4。書信 十次 5。啟示錄 八次 此外,亦有鬼魔(diabolos,卅七次)、別西卜(beelzeboul,七次),或魔鬼,或鬼(daimonion,六十三次)。新約作者有時會因著不同的神學而對撒旦有不同的稱呼,如約翰多用“世界的王”(約十二:31),保羅的“世界的神”(林后四:4),“空中掌權者的首領”(弗二:2),或“管轄這幽暗世界的”(弗六:12)。 值得注意的是,新約完全沒有人死后變鬼魅這回事,而新約作者又因為深信耶穌復活的大能,因此完全沒有恐懼撒旦或鬼魔的痕跡。它不錯是有一定的影響力,但其命運全是因著十字架而注定失敗的。 馬太記述耶穌受試探的故事,是突顯出撒旦的僭越本能來。撒旦對耶穌說,世界是屬它的(四:1 - 11),只要耶穌肯向它下拜,它就賜他萬國和萬國的榮華,免走苦路。這思想亦見於昆蘭古卷,在那里,撒旦稱為彼列(Belial),管轄著叛道者的心。從一方面說,撒旦并沒有創造世界,而擁有權是只能屬於創造者的,因此撒旦從沒有擁有過世界;人犯的罪不足以把原屬上帝的世界拱手相讓給撒旦。從另一方面說,人只是表面受撒旦管轄,耶穌為信他的人禱告,便能救他們脫離惡者(太六:13)。 路加說耶穌看見撒旦從天下墜(路十:18),自此它的活動范圍便屬于這個世界。但七十門徒回來向耶穌報告說:“因你的名,就是鬼也服了我們?!?十:17)這是強調耶穌基督的權柄(透過“名字”)是凌駕于惡者(“服”)。重要的是,這種藉著耶穌名字而有的權柄是可以轉移到使用耶穌名字的門徒身上的。 但在對觀福音中,表達撒旦是受制於耶穌基督的,最透徹的是馬可,特別是在四段趕鬼的經文:馬可福音:23 - 28,五:1 - 20,七:24 - 30,九:14 - 20。每段經文均有四項必備之因素,讓我們以一:23 - 28 作例說明: 1。描述被鬼附之人的情況(23節); 2。鬼質詢耶穌之挑戰(24節); 3。耶穌斥責鬼并驅逐之(26節); 4。在場人士的反應(27節)。 馬可特重耶穌趕鬼之能力是來自他的教訓,他的教訓“正像有權柄的人,不像文士”一:22),這跟馬太論耶穌之權柄是全不相同(馬太沒把耶穌之權柄與趕鬼一事聯上關系)。馬可論耶穌趕鬼的權柄,是先有教訓(鬼是因耶穌的教訓而不安,一:23),再有行動(“他用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了他”一:27)。 約翰在福音書中論到撒旦之權力問題,對現今信徒有密切的關系:首先,霎眼看來約翰是有矛盾的,因為一方面他說撒旦已受審判(十六:11),且被逐出世界(十二:31 - 32);但另一方面他又說世界是臥在惡者手下(約壹五:19)。我們知道在解釋天國的時候是有“既濟。。未濟”(already,but not yet)的說法,即天國已然展開,但完全的成就還要等待將來。約翰論到撒旦的命運亦是如此:它被逐是一個已成定案的事實,但要完全實現還要等一個過渡時間。 就算是在過渡時期吧,大祭司禱文(十七章)指出撒旦也不是無所不能的,乃是處處受限制的,不能任意妄為的。耶穌能保守信徒免至滅亡(十二章),世界雖恨信徒,信徒卻能因主充滿喜樂(十三章),信徒能因耶穌而脫離惡者的權勢(十六章)-- 這也是顯出了禱告的力量。 啟示錄指出撒旦要在末日派敵基督(獸)來迫害上帝的子民(十三章);因它自知時候不多,故無所不用其極,人亦會因此受苦,而這情況是只會變本加厲的,直到它完全敗亡(十二:12、16,十七:7 - 13)。而重要的是,啟示錄非常強調撒旦的命運是早被注定而且封上封條,莫之能改的:“羔羊必勝過他們。。。蒙召被選有忠心的,也必得勝?!?十七:14) 最后讓我們討論保羅書信的撒旦觀。 從名字來說,保羅主要是用“撒旦”(Satanas);其次才是“魔鬼”(Diabolos)。在哥林多后書六:15是用“彼列”,這是典型昆蘭社團用的用詞,而那段經文(林后六:14 - 18)亦是滿了昆蘭那種二分法的思想和表達方式:光明與黑暗、信與不信、基督和彼列、神的殿和偶像等等。 保羅是從一個很個人的角度來闡釋撒旦的工作,不是抽空地或形而上地討論罪與苦的問題。他深信信徒受的許多苦楚都是出於撒旦的,就如他身上的刺(林后十二:7);撒旦又常找機會勝過信徒(林后二:11),阻礙宣教(帖前二:18),危害信徒群體(林前七:5;帖前三:5);它更裝作光明天使(林后十一:14),為信徒布設陷阱(提前三:7;提后二:26),現在是空中掌權的惡魔(弗二:2)。 很多人是本於此節(另加“全世界都臥在那惡者手下”約壹五:19 一類)來認為這世界是屬于撒旦的,這是誤解了其中一個要詞(“空中”)?!翱罩小?aer)指地球與月亮之間的空間,而此空間充滿著的不僅是空氣,也有寓居于空氣的。希臘人是本于空氣的素質來劃分二界,下界接近地面者稱作“氣”(aer,vapour);而上界則是純凈的,稱作“以太”(ether)。因為下界的氣是不潔凈,因此是眾靈之居所,包括邪靈與惡魔。此思想早於主前五世紀的哲學家畢達哥拉斯(Pythagoras,生於前582)便存在,到晚期猶太教時深入了猶太人的宗教內了;保羅很可能只是就流行文化的背景以喻意法來用這詞,即如我們說人死后是去了“西天”,這并不一定是按字面意思來說去了天之西面,西天不過指“極樂世界”而已。而保羅之“空中掌權的惡魔”也不是說撒旦把其寶座設于大地的上空,以示整個空間及大地都在它的管轄權之內,這只是指出撒旦活動及工作的范圍。若把撒旦的工作放在耶穌的工作與教導的亮光下來了解,就更明白它的所謂“掌權”并不是指一種自主的與絕對的權力,因為圣經并不認識撒旦有一種自主與絕對的權力,上面解釋大祭司禱文已述及,下面我們還會在猶太人神學的范圍下多說一點。 保羅在哥林多前書五:5提到要把那個跟繼母行淫的人“交給撒旦”,好敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。后來保羅在提摩太前書一:20亦說要如此對付“許米乃和亞歷山大”。這便引來一組問題:到底撒旦在此等思想的位置是什么?為什么它能執行上帝的旨意?或說,上帝為什么要使用撒旦? 原來按猶太人的神學,他們最著重的是上帝絕對無上的主權,在他左右固然沒有任何權力可以與他平分春色,他就是獨一無二的。在他之下呢?一切都要伏在他權柄之下,凡存在的都有責任成就上帝的旨意,包括撒旦在內?;瘓浠八?,撒旦不僅沒有獨立自主的權柄和位置,它還要伏在上帝權柄之下,執行他的命令,成就他的工作。上引巴蘭的故事(民廿二章)已說明此點。 那么把人“交給撒旦”好敗壞他的肉體又是什么意思呢?那是說,撒旦是死亡與毀滅的主,或說是專責死亡與毀滅的,它的任務是叫上帝的憤怒傾倒在罪人身上。對其他人來說,撒旦的工作是保障了上帝的子民不受罪人橫行的蹂躪,惡人有一定的限制,因此義人便有一定的自由了。這樣看來,本段經文還是從一個比較積極的角度來描述撒旦的角色呢! 但保羅書信論到魔鬼撒旦的,最叫人印象深刻者是他提到的“全副軍裝”抵擋撒旦(弗六:14 - 17)。他指出信徒有一個責任,就是必須敢于面對魔鬼撒旦,依靠這副進可攻、退可守的軍裝來抵擋它。但我們必須把本段經文的解釋及應用留到最后一章才來討論。 舊約論撒旦的經文不多,因為天地間耶和華是獨尊的,猶太人不承認真神之外有任何勢力可與耶和華比擬;那么同樣地,鬼魔撒旦也不能。有些人可能名義上是信一神的,但他對鬼魔的畏懼直像當它是另一個神,又無所不知、又無所不能;它之外亦有一大群這些那些的邪靈惡鬼,結果他實際上是信了另一版本的多神主義(Polytheism)。不錯,把上帝能力賦予撒旦魔鬼來相信,那就是另一版本的多神主義,這是舊約神學明令禁止的。舊約由始至終強調,只有耶和華才堪配敬畏,那是包括天地間沒有別神,地下也沒有可比擬的妖魔邪道。這信仰有一個適切時代的意義:人只要向獨一真神屈腰,他就不需要向上天下地任何一種勢力屈腰,這是一神信仰的精要。 第二,為什么晚期猶太教突然對魔鬼學生發興趣呢?那是因為猶太人在兩約間的命運太悲慘了,國破家亡之余又迭遭迫害屠殺,這時一個全權全善的上帝似乎不足解釋這等際遇,撒旦種種特性似乎最能為這段時間的經驗提供解釋的理據。 第三,新約把一般人的屬靈空間及其中的秩序翻轉過來了。一般人的屬靈空間是這樣的: 上帝 -- 撒但 -- 人 好像必須避開或勝過鬼魔才能去到上帝那里,因為撒旦及其勢力一直把人與上帝相隔開來。新約作者要破解這思想才能忠于“上帝在罪惡的世界仍是獨尊為大”這神學,他們是透過耶穌的工作(例:約翰福音的大祭司禱文)把這秩序倒轉過來,成為: 上帝 -- 人 -- 撒但 信徒必須本于圣經,勝過對撒旦無理的恐懼,和自然人對靈異界愛臆測的傾向,重新把撒且置于上帝和人之下。撒但是要去勝過的,魔鬼是要去打倒的,不是要驚慌逃遁的。(參保羅抵擋魔鬼的全副軍裝)。 第四,要勝過撒但的工作,我們必須禁止憑空臆測撒旦的來源,這是神秘宗教家愛做的事;也要禁止喋喋不休地談論邪惡的本質,這是道德哲學家的嗜好?;酵僥艘諞棧降納?、死、工作和復活的亮光下來了解它。約翰的啟示錄更在上帝整個救贖計劃的最后一章指出撒旦必亡的命運,非常恰當地也成了新約的最后一章。 我們提及崇拜撒旦的人習慣把一切屬于基督的和真理的都倒轉過來,作撒旦教的信仰與行為模式。簡言之,撒旦教就是基督教的大反面。原來教父也發現這個特性?;揭蛭鍶?,為罪人死,這是震撼初期信徒的事實,因此基督被稱為“愛人類”(philanthropia),對四世紀該撒利亞的巴西流(Basil of Caesarea)來說,它是“恨人類”(misanthropos)的;基督把天上的榮美帶來人間,撒旦卻是個“憎恨美麗”者(misokalos);因此初期教會若有人要受洗加入教會,他必須公開表示與撒旦一刀兩斷,分清界線,而這是屬于水禮儀式的一部分的。 影響基督教思想最深刻的是二世紀興旺的二元論,透過諾斯底主義(Gnosticism)和三世紀的摩尼教(Manichaeism),撒旦成了整個罪惡世界的始源及解釋。什么是罪惡世界的元兇呢?那就是物質,撒旦是整個物質界背后的力量,按二世紀成書的《巴拿巴書》(Letter of Barnabao),它是那位“黑暗者”,是與一切光明的和屬靈的作對。二世紀的護教士雅典那哥拉(Athenagoras)認為撒旦是那位“控制物質及形相”的,它又是在“物質界上面往來徘徊”的。這種思想在初期教會非常盛行,終于來到一個不能避免的結論:物質既是可惡的,世界是物質界的總稱,因此逃避世界便是高尚靈性的表現,而修道主義及苦修主義亦因而興起。但更深入的影響是人對身體的看法:物質世界是外在的,叫人喜愛物質世界,卻是人的身體;身體既是屬物,又是撒旦控制的范圍,因此幾是身體喜悅的都是來自撒旦的引誘,目的是要我們脫離對真理與光明的專注。最叫身體喜悅的是什么呢?是性行為。於是整個性行為便這樣給“撒旦化”起來,教會亦興起了禁欲主義和獨身主義了;不能直接參與的亦給予最高的評價。 由這種思想引發出來的另一不幸偏差,就是對女性的貶壓。早期教會從釋經及教義上認定,人的墮落源於夏娃的受誘;從實際經驗上,主要為男性的釋經者及神學家又親身感受過女人在性上面給他們的誘惑(參奧古斯丁得救前的生活,《懺悔錄》),因此他們相信女人是撒旦愛用的工具。這種諾斯底式及摩尼教式的思想一直成為教會一股暗流,亦深深地影響首教會對罪與救贖的了解,而撒旦亦成了罪的解釋。人墮落,愛自己多于愛上帝,全是出於那位惡者的壞榜樣。 教會亦因著對撒旦的了解而發展出對圣父和圣子的錯誤解釋來。早期教父說圣子的成為肉身其實是另有用意的,他“取了仆人的樣式”,目的是要成為“餌”,拋在撒旦的面前。撒旦不察,以為基督只是普通的人,便以死來對付他,那里曉得基督正是這樣,以死來敗壞掌死權的,就是撒旦。中世紀的教士亦嘗試本于他們對撒旦的了解來解釋自己負面的經驗。他們既看撒旦是上帝的反面,便說它是“上帝的模仿者”,不斷造出各種多余的和懷著惡意的東西或事物來,目的是與天父的神圣創造對抗。無可否認,這是他們解釋世間邪惡之人與事的方法。 從基督教教義的發展史來看,人愈對罪敏感,就愈會警覺邪惡的存在,這對奧古斯丁、圣伯爾拿如是,對路德、加爾文和衛斯理更是如此,他們對救恩歷史的發展和結局就更為看重了。不錯,撒旦學是不能獨立於其他教義來發展的,它必須在耶穌的受死與復活下來揭露撒旦的面目,又要在基督的再來和掌權下認識它的結局,這既是啟示錄的教導,也是教會身處受苦與試煉時代的希望。近代教會常以此來解釋世界性的悲慘事件,兩次大戰之后尤為明顯。世界性的悲慘事件發生的頻率愈來愈密,因為“魔鬼知道自己的時候不多”了(啟十二:12),它要作最后的掙扎,目的是破壞上帝的救贖計劃,和叫更多人信它而墮落到永恒。但就是在這樣的時代,撒旦仍不可以任意妄為,因為上帝要介入,叫上帝的子民可以存活,“若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的”(太廿四:22) 對撒旦論的關注是教會的傳統,一直到啟蒙時代。啟蒙時代之后,理性主義抬頭,人覺得應該以理性的態度來解釋世界及自己的經驗,結果釋經學者及神學家都忙于化除撒旦的神話,努力證明撒旦只是人的心魔,它是不存在的。按蘇俄神哲學家蘇洛維沃夫(Vladimir Solovyov,卒于1900)的解釋,這才是撒旦最陰險的技倆,它把自己隱藏起來,因此是它存在的最有力證明。隨著二十世紀進入最后的階段,廿一世紀正要展開之際,人對靈異界的關注又再加濃,昔日對談論魔鬼者投以奇異眼光的人,今天會對不信撒旦存在的人表露不可置信的表情。 但就如本章開頭說的,人對撒旦常有一種危險的態度:不是不信,就是信得太多;前者是掩耳盜鈐,后者則是助紂為虐。我們必須實事求是,既不低估亦不渲染撒旦的力量,并且以圣經的教訓來抵擋它。參考資料://zhidao.baidu.com/question/3705952.html,撒旦」——bai魔鬼、幽冥之du王、地獄之子的統稱zhi。 古文中記載他dao身形巨大,是羊頭人身內,有著一對蝙蝠黑容翅的半人半獸。 衪是邪惡、是原罪、是死亡、是黑暗、是一切罪惡、不幸及災禍的源頭。 他主宰著黑暗世界,與代表光明的上帝是背道而馳、分庭抗衡的兩極之一;一黑一白、一善一惡,他們是相生相克,共生共存的兩種力量,若沒有上帝,亦無須撒旦的存在,[基督教]撒旦, 魔鬼,惡魔咯!內容來自雪缘园首页 www.606887.live請勿采集。

為您準備的好內容:

雪缘园首页 www.606887.live true //getqq.haoxyx.com/g/3513/35139825.html report 11939 明日之后魔鬼的誘餌是茅斯沼澤地圖探索寶箱,很多玩家沒找到,一起來來看看明日之后魔鬼的誘餌具體坐標吧。魔鬼的誘餌寶箱位于地圖的右下側,在舊船廠的中心處,隨機刷一個木頭上邊。
最近關注
首頁推薦
熱門圖片
最新添加資訊
    24小時熱門資訊
    精彩資訊
    精彩推薦
    熱點推薦
    真視界
    精彩圖片
    社區精粹
    關于本站 | 廣告服務 | 手機版 | 商務合作 | 免責申明 | 雪缘园首页 | 聯系我們
    Copyright © 2004-2017 www.606887.live All Rights Reserved. 好心游戲網 版權所有
    京ICP備10044368號-1 京公網安備11010802011102號
    {ganrao} 股票爆仓 网上真钱的棋牌哪家好 互联网怎么可以赚钱 安徽快3投注技巧 大嘴棋牌官方免费下载 精准三中三免费公开 网上赚钱的软件 掌上淘股吧股票论坛 湖北30选5开奖公告 免费玩麻将 排列三组选3的复式玩法 2019年12码期期中 加拿大股票指数 山西快乐十分开奖预测 2019股市会来牛市吗 捕鱼之大圣归来红包下载